歸給神與凱撒：二元論的複雜終結
保羅·史蒂文斯 著
許沛然 譯
引言
「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」在我看來，當代文化中生命的全部問題，都可以歸結為理解耶穌這句話的挑戰。——雅各·尼德曼（Jacob Needleman）[i]
要解開這句複雜的話語及其揭示的困境並不容易。其難處涵蓋了數個世紀的思想史、世界宗教的故事，尤其是拿撒勒人耶穌的教導與工作所具有的激進意義。耶穌這句令人震驚的話，並非只是邀請我們去決定何為屬世或世俗的（因而需要我們的責任與義務），以及其次何為神聖與超越的（因而需要我們首要的奉獻）。這種世俗與神聖之間的劃分，可被描述為一種二元論。它已困擾教會數個世紀之久。它驅使人們去尋求最高的職業角色，比如修士、修女、神父或牧師。它也將金錢貶入「這個世界」的領域，而與神、神的旨意以及金錢可能被聖潔使用的途徑無關。[ii] 這種根深蒂固的二元論，導致了一種雙重層次的靈性，早期基督教歷史學家該撒利亞的優西比烏（Eusebius of Caesarea）（約主後315年）對此做了總結，他說存在兩種生活方式：「一種是屬靈的，致力於默想。」追隨這種完美生活的人，完全投身於事奉神，並且「在心思與靈裡已升到天上。」另一種方式則更為屬人，在其中人們從事農耕、貿易，也進行宗教活動。」接著便是令人心碎的結論：「一種次等的敬虔被歸於這類人。」[iii]耶穌在我們所研究的這個事件中，正面對著這種二元論。
耶穌與二元論
巴勒斯坦當時被羅馬政府佔領。有一種針對非羅馬公民的特殊稅，稱為「凱撒的稅」。直接的羅馬稅收在主後6年引發了加利利的猶大起義，這場叛亂被殘酷鎮壓，十字架豎立在鄉間。此事發生時，耶穌還是個孩子。抵抗運動在「奮銳黨」的總稱下持續進行。這是一種令人憎恨的稅。民族主義者贊同徹底的反叛，或至少是被動抵抗。耶穌是道成肉身的那一位。道成肉身——神成為人——是完全的。神經歷了從成孕到復活的完整人類體驗。這道在文化、社會、靈性、地理和政治上都成了肉身。但在這個案例中，在一個被佔領的國度裡，耶穌被設了圈套。馬太福音22:15-22告訴我們，法利賽人（基要主義的猶太人）和希律黨人（那些與佔領勢力聯盟的人，即使是間接地）派他們的門徒來試探耶穌。他們用恭維的話「奉承他」。
他們告訴祂，祂是個正直的人，不受人意見的左右，祂按真理教導神的道，祂也不受人們社會地位的影響。然而，這本就是祂的名聲。接著，震撼的問題來了：「納稅給凱撒可不可以？」這個問題使耶穌陷入兩難。
如果祂拒絕納稅，祂會滿足以色列的民族主義者，但也會提供耶穌叛亂態度的便利證據，這將有助於說服羅馬政府處置耶穌。[iv]N.T. 賴特（N.T. Wright）說，這個問題帶有嚴重的警告：「告訴人們他們不該納稅，你可能最終會被釘十字架。」[v]如果祂繳稅，祂會失去一些跟隨者，因為祂等於默認支持羅馬。祂也將金錢貶低為僅在世俗領域運作的東西。羅馬的第納里烏斯銀幣對猶太人而言是一種冒犯的錢幣，因為上面有凱撒的像，而猶太人被禁止製作人像，尤其是像凱撒這種被稱為「神之子」的人像。[vi]為了正常商業交易，他們鑄造了沒有凱撒像的銅幣，以順應猶太人。然而，耶穌的回應完全出乎他們意料。
耶穌以近乎言語暴力的方式激烈回應。祂稱他們為「假冒為善的人」，這是對一個人最嚴厲的指控之一，因為它觸及我們聲稱最為珍視的——我們的信仰。然後祂要了一枚錢幣，並要求他們說出上面是誰的像。古代錢幣通常有兩面，一面具有神聖的特徵，如神或神化的凱撒，另一面則是世俗的象徵。美國貨幣甚至在一面寫著「我們信仰神」。加拿大的兩元硬幣一面是女王像，另一面是加拿大黑熊。在這個案例中，質問者身上帶有這種有像的錢幣，這個事實「使他們站不住腳」。R.T. 法蘭士（R.T. France）提出：「他們既用凱撒的錢，就讓他們也納凱撒的稅吧！」[vii] 「歸還，」耶穌說，「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神」（21節）。耶穌到底在做什麼？
這個回應的意義至關重要。耶穌不是說，如今天基督教普遍實行的，建議我們將金錢的百分之十歸給教會，百分之三十（或多或少）作為稅款交給凱撒或現今的政府，其餘的歸我們自己。這種做法將金錢的聖潔用途與世俗用途分開，正是這種今天幾乎無處不在的、根深蒂固的二元論。
在這個非凡的事件中，耶穌斷言金錢可以有一個聖潔的目的。祂同時實現了達成神聖旨意的渴望與履行此世義務的責任。並且，祂以一種耐人尋味的方式，將「歸給神」意味著什麼這個問題留白。為了探究其背後深意，我們必須檢視舊約的影響、周圍的希臘文化、神聖—世俗二元論在東西歷史中的發展，這一切都是今天教會中盛行的根深蒂固二元論的因素。
舊約因素
在舊約之下，人們必須學習區分普通與聖潔：「使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來…」（利未記10:10-11）。因此，有聖潔的場所（會幕、聖殿、聖山西奈）、聖潔的行為（節期、獻祭、敬拜）和聖潔的人（先知、祭司和君王）。但在新約之下，我們有了聖潔生命與事奉的激進普世化。現在有了所有信徒皆為祭司（彼得前書2:5）、所有信徒皆為先知（使徒行傳2:17），以及所有信徒皆為君王（啟示錄22:5）的真理。全部生命都可以是聖潔的（路加福音11:33-36）。聖潔並非在處理金錢等事上與普通生活隔絕，而是將萬事奉獻給神和神的旨意。羅馬書12:1-2將其表達為將我們全然的肉體生命獻給神，作為「活祭」…因為這是「理所當然的事奉」或「靈裡的事奉」。百分之百的生命獻給神和神的旨意，包括我們所有看似「世俗」的責任。因此，第一世紀的基督徒去教會主要不是為了敬拜。新約中沒有任何證據表明他們聚集時主要做的是敬拜。他們整週都在敬拜。他們去教會是為了團契和彼此造就。[ix] 耶穌這位木匠企業家打破了舊有的二元論，並引入了一種生活方式，在其中從耕種土地到股票交易，一切都是聖潔的，儘管在此生中常常（即使並非總是）與罪和解構交織。在商業中工作、持家、作藝術家、挖溝渠和處理金錢，並沒有所謂的「次等敬虔」。在歷史中，這種賦予生命、轉化生命的觀點不時被人重新發現，以對抗那股持續將人拉回二元論思維和生活的重力。
雅各．尼德曼評論道：「中世紀晚期『混合生活』（行動與默想）的追隨者似乎明白，為了將靈性生活帶入整個生命，有必要將整個生命帶入靈性工作的領域，可以說是允許萬事進入修道院。」[x] 但這是一種脆弱的神聖與世俗的結合。事實上，尼德曼總結道：「宗教不可避免地會變得世俗化，藉口是使世俗生活宗教化。」在適當的時候，我們必須解開這一點，因為這正是所發生的事情。導致這種包括金錢使用在內的全然生命綜合體衰落的影響之一，來自周圍的希臘文化。
希臘哲學因素
在希臘世界，身體被認為是軀殼，通常是一個邪惡的包裹，包裹著珍貴不朽的靈魂。救贖就是使靈魂脫離身體。死亡是朋友，因為它將人從肉體生命的監獄中釋放出來。對希臘世界而言，未來是靈魂的不朽。相比之下，基督教的盼望不是靈魂的不朽，而是身體的復活，是全人在新天新地裡的改變形像。
但是，希臘文化普遍設想的這種人類觀——高等與低等——就像籠罩城市的濃霧，滲透到早期基督徒的思想生活和靈性中。[xii]普羅提諾（Plotinus），古代世界最具影響力的哲學家，也是深刻影響奧古斯丁和西方基督教的一位，以經典方式闡述了靈性與物質主義的巨大對立。「聖賢生活所需的快樂，不可能在放蕩者的享樂或任何肉體的滿足中…讓那屬地的人英俊、強大、富有，並如此適應這個世界，以至於他可能統治整個人類：仍然沒有人會羨慕他，這個被如此誘惑愚弄的人。」相比之下，聖賢將透過「忽視身體的要求」來磨去「身體的專制…」。[xiii] 對亞里士多德（Aristotle）而言，貿易在本質上是可疑的，若非徹底墮落的話。「任何為了報酬而做任何事的人，在本質上並非真正自由的人。」[xiv]
大多數早期教父採取了這種「上層與下層」的生活方式：上層是拒絕世上普通工作的修士、修女、神父和牧師；下層是在世界裡工作的人。這具體體現在中世紀修道主義的至高地位上，即馬利亞的道路勝過馬大的道路。結果是到了十五世紀，只有修士、修女和神父有呼召。普通的基督徒沒有呼召。卡爾．巴特的總結很恰當：「根據盛行的觀點，在高中世紀的頂峰，[世俗工作] 的存在只是為了讓那些完全且專門從事真正順服工作、為每個人和所有人的救贖效力的人，從他們的專業工作中解脫出來。」這與當代認為教會中的商人只是「行走的支票簿」、需要支持牧師的想法相去不遠。[xvi]那麼，發生了什麼事？
宗教改革的不完全因素
在十六世紀的宗教改革中，馬丁．路德（Martin Luther）正對抗中世紀的二元論。當時，被歸正就是加入修道院。路德說：「因此我勸告任何人不要進入任何修道會或神職，事實上，我勸告每個人反對這樣做——除非他預先武裝了這種知識，並且明白修士和神父的工作，無論多麼神聖和艱鉅，在神眼中與田間農夫勞作或婦女操持家務的工作並無一絲一毫的差別。」[xvii] 但是，在對抗作為某種救贖機器的修道主義時，路德無意中且不自覺地促成了今天西方大多數地區生活中激進的世俗化。
這個故事在克雷格．蓋伊（Craig Gay）的《（現代）世界之路》一書中有力而深刻地描述。他探討了馬克斯．韋伯（Max Weber）的經典著作來闡明這個過程。加爾文主義教導說，有些人蒙揀選得救，另一些人則被定罪。這提高了信徒的焦慮程度。以前，有人若迫切想證明自己屬於蒙揀選者，會去修道院。現在，改革者關閉了修道院的大門，證明自己蒙揀選的唯一地方，就在於一個人屬世的呼召中。但加爾文主義教導節儉，你不應將在世界中熱心工作所得的一切都花光。韋伯認為，這種「入世的禁慾主義」正是資本主義蓬勃發展所需的情境。他的分析在很大程度上是真實的，儘管並非完全。對此，蓋伊對當代情境提供了兩種可能的解釋：要麼實用理性（不是根據習俗和傳統，而是根據可計算和實際結果來做決策的過程）以某種方式獲得了神聖和宗教的認可；要麼對生命的宗教理解已被「揭穿和除魅」，從而為「實用主義和利己主義」讓路。事實上，第二種情況源於第一種，即對實用理性和入世禁慾主義的認可，導致了對工作和賺錢等日常活動的除魅化。[xviii] 諷刺的是，正如蓋伊所言：「基督教似乎要為其在現代時期的消亡負主要責任。」[xix] 金錢被證明是這個過程的核心。
隨著工作和交易的除魅化，金錢使理性計算和會計成為可能，但它是透過將一切簡化為「純粹的數量」來實現這一點的。[xx] 這是德國社會哲學家格奧爾格．齊美爾（Georg Simmel）在其巨著中詳述的觀點。[xxi]因此，正如對某些商人的評價：他們知道每樣東西的價格，卻不知道任何東西的價值。
隨著清教主義，特別是後期的清教徒，事情更進了一步。早期的清教徒，如威廉．珀金斯（William Perkins），將工作和事奉視為超越世俗界線，完全包含在上帝對每個人的呼召之中。每個人都有相同的「普遍」呼召，就是作為門徒跟隨耶穌，呼求上帝的名並敬拜祂。但「特定」呼召對每個人卻是獨特的。珀金斯如此描述：「執行某些特定職分，源於上帝在每個社會中對人與人之間的區分」[xxii]——掌權者治理百姓，牧師教導會眾，醫生帶來健康，家主管理家庭，商人經營業務等等。這些呼召，事實上所有的呼召，都是為了公益且是神聖的。「亞當被造之初，即使在純全狀態中，上帝已賦予他個人的呼召，就是修理和看守園子……」[xxiii]因此，「所有亞當的後裔都必須有某種呼召，無論是公開或私下的，在教會、國家或家庭中。」[xxiv]值得注意的是，在聖潔或「蒙召」方面，牧師與從事貿易者並無區別，這與加爾文不同——加爾文無意中賦予了新教傳道人一種獨特的「隱秘」呼召，並賦予他們一種以往與天主教傳統中彌撒禮儀相關的光環。[xxv]於是，滑坡便開始了。後期的清教徒失去了這種綜合性。
R.H. 托尼（R.H. Tawney）在《宗教與資本主義的興起》一書中記錄了這種滑坡。「沉浸於後期清教徒主義的淨化之水中，那些在較不開明時代被譴責為社會惡行的品質，轉變為經濟美德。它們不僅成為美德，更是如此。」[xxvi]因此，西方基督教運動在改革者無意之中，從一個基本被摧毀的二元論，滑向一種自然神論式的世俗化、屬世宗教，試圖改善現世條件。維真神學院（Regent College）的前神學教授克勞斯·博赫米爾（Klaus Bochmuehl）指出，這源於對所謂「民事」職業在基督教信仰與生活中重要性的過度強調。[xxvii]與此同時，天主教會繼續保持著大體上的聖俗二分，直到第二次梵蒂岡大公會議才顯著地引入了豐富的視角、資源以及信仰與生活的實踐整合，這些至今仍由芝加哥的平信徒全國中心持續整理記錄。[xxviii]諷刺的是，該中心期刊的編輯引用了樞機主教弗朗西斯·喬治（Cardinal Francis George）（OMI）的一句犀利之言：「在美國，人人都是新教徒，包括天主教徒。」他的意思是，甚至天主教徒如今也珍視個人權利而非社會權利，而向上流動之路是努力鋪就的。[xxix]
因此，在西方，我們擁有一種高度世俗化的基督教，其中仍存有大量舊二元論的元素。牧師被視為聖潔之人，某些活動和事工被視為聖潔，而處理世俗錢財則僅僅是我們在世界中工作和生活所必須面對之事。我們通過教會的全球宣教，將這種大體上二元論且高度世俗化的基督教版本帶給了世界。當然也有例外。但宣教工作本身的性質——主要由本國經濟支持——傳遞了關於金錢的強而有力非言語信息。
東方宗教與哲學因素
東方並非單一同質的整體，但其共有的特質與影響，加上宣教士的見證，在某些情況下使二元論在東方比西方更為極端。當然，並非所有宣教士都心存或傳講這種二元論。早期在中國的天主教宣教士曾進入朝廷，擔任數學與科學教師。然而一般而言，他們所傳遞的信息往往是一種「雙層次」的屬靈觀：若你真心跟隨耶穌，就當成為宣教士或牧師。此現象因三種影響而加劇：薩滿信仰、佛教與儒家思想。這一點在一個國家尤為明顯。
韓國基督教可說是亞洲最具二元論特色的。Paul Cho在其研究中指出：「自始以來，韓國便是一個以宗教熱情著稱的國家。」薩滿信仰影響深遠。Cho特別提到韓國薩滿信仰中一個顯著特徵：「將諸神分級歸類。眾神之首稱為『Hanamim』，被韓國人視為至高無上、無法親近的神明。」其下則有其他神祇擔任「人與超越性神靈之間的橋樑。例如，此體系中存在「天神、地仙、水仙、無名仙與祖靈，這些構成了韓國薩滿信仰的靈界體系。」[xxxii] Cho指出，當代韓國薩滿實踐與過往差異不大，唯一區別或許在於如今的薩滿多為女性，而非昔日的統治階級。
因此，Cho認為薩滿信仰對韓國牧職身份與其所傳的基督教形態影響深遠。今日許多韓國牧者的行為與薩滿極為相似。例如，過去倚靠薩滿求醫治、求興旺的韓國民眾，如今「轉而選擇基督教，視其為更合宜、有效且現代化的途徑來達到相同目標。」[xxxiii] 成功神學在韓國的廣泛影響，正是一個鮮明例證，顯示許多人認為信耶穌即意味著得醫治與物質豐富。「這種高舉牧者為聖職人員的傾向，清楚體現於韓國長老會的章程中，關於聖餐禮的規定：『聖餐禮無論在任何情況下，均不可由非牧職人員主持。聖餐必須僅由蒙神呼召、被按立為聖職的牧者施行。』」[xxxiv] 牧者被視為擁有代禱恩賜、能與神溝通的超然人物。第二種影響則來自佛教。
本質上，佛教是一套關於如何面對苦難的實踐哲學。透過智慧、倫理行為與心智訓練的八正道，人可達至涅槃，即「苦難的終極止息」。[xxxv] 這些教導促使人離世脫俗。Cho指出，韓國的牧職身份深受此思想影響。基本上，牧者被視同修士，放棄世俗事業（有時甚至是高薪職業），全心追求聖潔、作神的僕人。與佛教思想相呼應，韓國牧者多強調來世教導，宣揚那裏不再有痛苦患難。Young-hoon Lee提醒：「基督教末世論本身潛藏著否定今生、過度強調彼岸世界的危險。」[xxxvi] 然而還有第三種影響——儒家思想。
儒家思想在亞洲對家庭、人際關係與商業活動影響深遠。它本質上是一種強調忠誠、孝道、仁愛與信譽的哲學，旨在締造人倫和諧，但其方法是透過階層秩序確立人際間的適當角色與義務：君與臣、父與子、夫與妻、長與幼、友與友。學界普遍承認，儒家文化在韓國基督教中尤為突出。《世界宣教名錄》作者傑森·曼德里克（Jason Mandryk）指出：「領導方式有時過於權威。牧者被高舉的地位妨礙了聖經所倡導的僕人領導，助長分裂與個人崇拜，並阻礙門徒訓練的健康發展。」[xxxvii]與此相對，聖經基督教宣揚物質世界是美好的，從事事業（與金錢管理）可以是與牧職同等的聖召。
總括而言，全球基督徒中持續存在的二元論有多重根源：希臘哲學思想、舊約模式的遺緒、宗教改革中「日常生活聖潔」理念的扭曲與衰落，以及其他信仰與哲學的影響——在亞洲尤其包括薩滿信仰、佛教與儒家思想。
那麼，我們當如何協調「神與凱撒」這錢幣的兩面？如何「將凱撒的歸給凱撒，神的歸給神」？這唯有透過信仰與生命的徹底整合方能實現。聖經學者R.T.弗朗斯（R.T. France）註釋馬太福音相關經文時提出：「這並非將生命僵化分割為『聖俗二分』，而是認知到『世俗』領域應在『神聖』的至高主權下尋得其合宜位置。」[xxxviii]耶穌曾以眼睛比喻信心，說「你的眼睛若單一明亮，全身就光明」。如此，金錢將成為聖禮、恩賜與恩典。但這並非模糊界線以致萬物皆神聖化——此點將在後續章節闡釋。耶穌面對拜金主義（將金錢神化）的對策，是邀請人進入另一種世界觀——天國世界觀，其中整個生命皆為聖潔。[xxxix] 聖經顯示，金錢融合了物質與屬靈恩典，是我們在物質與屬靈領域並行作為的器皿。神與凱撒——非隔離亦非混同，而論到金錢時，萬有皆歸於神，因這本就是神的金錢。如此實踐將能重新激發神子民拓展天國使命的動力。
維真學院研究教授保羅·威廉斯（Paul Williams）為前述討論作出充滿盼望的總結：「錯誤的聖召與工作神學，是西方社會世俗化的重要成因。恢復全面符合聖經的聖召與工作神學（我們還需加上金錢觀），將有潛力激發當代世界一場嶄新的宣教運動。」[xl]