作者：馬丁-德威特博士(Dr. Martin De Wit)
什麼是可持續性？可持續發展有多種定義；它已成為一個「集裝箱」詞，指經濟、社會和環境持續發展的能力，或對子孫後代的關懷，或經濟和生態系統長期運作的能力。[1]在各種組合中，可持續性是對材料趨勢（material trends）和人類對它的反應的詳細評論。簡而言之，可持續發展是一門讓地球永存的科學。[2]
我們究竟應該如何從神學角度思考經濟和生態的可持續性？或者換句話說，華爾街或羅馬俱樂部與耶路撒冷有什麼關係？
信仰與經濟問題的複雜性
如果我們遵循特土良的邏輯，即「所有神學錯誤和所有異端邪說都起源於異教哲學及其推理對教義和神學的侵入」，[3]那麼，邀請一位研究氣候和生態危機的現代經濟學家撰寫神學思考就會對神學教育造成損害，更何況他還是一位仍在從業和教學的經濟學家。他難道不是在兜售巴比倫的商品嗎？
然而，信仰與經濟問題相互交織，錯綜複雜，沒有現成的解決方案。長期以來，基督教經濟學家一直試圖找到將信仰與工作聯繫起來的方法，但卻未能找到共同點（common ground）。早在20世紀 90年代對此類辯論進行的一次概述中，基督教參與經濟活動採用了以下方案：[4］
- 滲入經濟學主流：與主流經濟學進行建設性接觸；重點是做高質量的經濟學，並通過表明自己的身份、選擇的主題和作品風格來體現這一點。
- 從倫理和方法論的角度拒絕主流經濟學，包括基督教社會倫理提出的規範，以及將宗教價值觀納入方法論。一些人建議採用後凱恩斯主義/制度（PKI）經濟學方法，其中包括一些生態經濟學流派。
- 摒棄一切形式的世俗經濟學，根據《聖經》的法律和準則重建新的基督教經濟學。
- 對個人的價值觀保持沉默，不要與墮落的社會交往。
鑒於基督教經濟學家之間的爭論陷入僵局，我們應該關注其背後的神學觀點，以幫助解釋為什麼會出現如此分歧的立場。現代經濟學和可持續性問題不僅對基督教經濟學家提出了挑戰，也對整個神學提出了挑戰。
斯蒂芬-朗（Stephan Long）的《Divine Economy》則令人期待，該書對神學與經濟學之間的關係進行了更深入的歷史和神學探討。例如，朗首先假設「經濟交換……是18世紀以來社會最重要的目的」。朗聲稱，與我們的問題相關的神學對經濟學的回應主要有兩種：
- 在「主流傳統」（韋伯式）中，生產與工作的日常生活被神聖化。
- 「新興傳統」與主流傳統相對立，但保留了主流傳統的一些殘餘（vestiges）。[5]這一傳統在拒絕資本主義和依賴解放神學方面是統一的。
請注意，朗進一步發展了第三種選擇–「殘餘傳統」（residual tradition），側重於美德、真、善、美，與兩者相對立。
影響環境保護的神學倫理發展的基督教主要傳統與朗的兩大傳統類似，可被描述為「肯定世俗」或「蔑視世俗」[6]。
占主導地位的基督教傳統
肯定世俗的主流傳統強調人類作為造物主的獨特地位，並主張對社會和生態系統進行等級管理。堅持認為人類學的核心是擁有神聖道德 （通常通過奧古斯丁傳統中 「神的意象」（imago Dei）的語言表達）的基督徒很容易認為，羅伯特-克萊（Robert Klay）所提到的「……給予參與市場自發秩序的所有參與者盡可能多的自由」[7]是對人類最好的服務。諾瓦克將這種自由融入了與上帝共同創造的教義中，但代價是限制了基督論和原罪教義的重要性。這種立場傾向於肯定市場經濟，但容易產生狂妄自大的情緒，將上帝等同於市場經濟，將人類和市場的道德等同於上帝的旨意。一個相關的例子是《科威爾環境管理宣言》，[8] 該宣言由來自不同基督教傳統的幾位著名人士簽署，[9] 它淡化了環境破壞的合理性和嚴重程度，並以對技術和自由市場的堅定信念來促進管理倫理。
對他們來說，只有人類瞭解自己的義務並能自由地履行義務，才有可能取得理性的進步。《康沃爾宣言》指出，「人類是道德主體，對他們來說，自由是負責任行動的基本條件」，他們「…..渴望建立這樣一個世界，在這個世界裏，作為道德行動條件的自由比作為實現共同目標手段的政府發起的環境管理更受歡迎」。[10] 「管理倫理」被用作反環境活動和氣候否認主義的面紗。《康沃爾宣言》指出，「一些毫無根據或不適當的擔憂，包括對破壞性的人為全球變暖……和物種驟減的恐懼」[11]。創世論被簡化為對美好創世的肯定，目的是發揮人類的創造潛能，並成為財富生產的共同參與者–這種無限制自由的反傳統傾向已被充分觀察到。[12]
這一主流傳統的運作邏輯和可持續性倫理的特點如下：
- 牛頓/史密森尼關於自由和機械系統管理控制的「終極目標」被推遲到趨於平衡的自利個體（關注複雜適應性有機系統中出現的版本也存在，但在經濟思想中不太占主導地位）
- 對進步的基本信念，願意接受「進步的代價」，這意味著高昂的社會（包括環境）成本。
- 功利主義倫理學只允許就實現有益的倫理目標的手段展開辯論，例如市場自由和政府干預的必要性。
新興立場
與此相反，強調「蔑視世界」的「新興」立場傾向於將人類與所有的創造聯繫在一起，並且通常主張嵌入性和受制於社會或生態體系所設定的界限。例如，詹姆斯-納什（James Nash）主張將「愛的倫理」延伸至整個創造，這意味著自我奉獻、禁欲主義的公共政策方向，包括「更簡單的生活方式、嚴格的保護、嚴格的法規、污染稅、國際合作和公平的資源共用」。[13]同樣，溫德爾-貝裏（Wendell Berry）也在努力實現一種理想，即「以最小的消耗追求最大的福祉」，並以「鄰里之愛」的倫理道德來實現。[14] 這種立場往往包含對現代資本主義經濟的蔑視，並容易受到來世的或末世論思想的影響，從而使人類與上帝創造的美好禮物（包括文化）在此時此地產生隔閡。這一傳統興起的一個原因是「進步的經濟宗教」正在消退，這表現在窮人的抗議、「大我」（oikos）的抗議–家庭和婦女、少數民族和環境、戰爭的現實、核毀滅的可能性以及民粹主義浪潮。所有這些都反對資本主義，主張某種社會主義概念。[15]
在神學上，天國的概念是核心，上帝的正義統治與占統治地位的政治經濟的邪惡形成了鮮明對比。例如，莎莉-麥克法格（Sally McFague）將她的整個論述建立在福音書中的「開放共食（共同進餐的行為）和激進的平等主義」之上。[16] 耶穌被視為顛覆性智慧的導師。麥克法格呼籲改變對耶穌工作的看法，從贖罪/十字架神學轉向對新的世界生活方式的呼籲。[17] 朗認為，在各種版本的新興傳統中，末世論被簡化為倫理學，教會論被相對化，方法則以實踐為中心。[18] 這一新興傳統中可持續發展的運作邏輯和倫理學可被描述為康德/羅爾斯主義對人類社會、社區和公共目標的關注，以及將生態規範置於個人偏好之上。因此，新興傳統可以以基於規則的經濟倫理為特徵，通過解放和解放實踐來實現公平和正義的價值觀。
兩種立場面臨的困難
儘管主流立場和新興立場在許多方面截然相反，但將二者聯繫在一起的是二者都面臨的誘惑，即當代社會和文化「如此強調人的潛能和人的能動性，而沒有過多地考慮上帝」，以至於很容易屈服於「陰險的……實際無神論的誘惑」。[19]結果，當我們「失去了對上帝的關注，我們也失去了對自己的關注」，變成了一個「不僅僅是『無神』，而且是非人性化和非人道的’世俗社會」。[20]
這兩種立場在神學的定位上都有爭執；要麼神學被經濟學思想所俘虜，要麼神學被描述為不如經濟學，要麼作為回應，殘餘神學被描述為優於經濟學。當神學在經濟學中沒有作用或作用微弱時，神學就被俘虜或低人一等，無論是在主流傳統中還是在新興傳統中。在對資本主義經濟秩序的不加批判的肯定中，神學被歸結為圍繞價值觀和倫理的辯論的註腳，從而被俘虜。在否定資本主義經濟秩序時，神學被俘虜並世俗化，成為解放和釋放的理由。這些是現代西方社會的默認立場，但正如郎所觀察到的那樣，在這些情況下，「經濟學家的社會科學得到了太多的認可」[21]在主流傳統和新興傳統中，神學的重要性都得到了承認，但在以各種形式實現人類自由的過程中，神學的重要性卻被削弱了，神學被置於價值觀、道德、「家規」或「自然」之中，無法觸及自主的、有欲望的主體的內心。人類被留在了王位上，而神學在其認識上帝的核心主張上仍然是無能為力的。
在朗的殘餘傳統中，神學的「應然」重新安排了經濟和生態學的「實然」。對朗而言，這意味著福音的新律法構成了現代經濟的「是」；神學被描繪成高於經濟學。朗主張進行徹底的變革：資本主義經濟是異端邪說，是一個需要消除的錯誤；首先要進行社會重建。朗主張回到前現代，在那裏才能找到真正的經濟秩序，才能以美德指導決策，才能實現美好的生活–即達到善、真、美。在這樣一種對中世紀社會秩序（托馬斯/阿裏斯托德目的論追求真善美的目的）的追溯中，現代經濟學需要在神學上重新想像。在此，我將不再進一步追隨朗的激進正統觀點，而是從發展一種替代方案的輪廓入手。
邁向經濟學與可持續性神學
我想說的是，如上所述，神學要麼被經濟學和生態學俘獲，要麼低人一等，要麼高人一等，這嚴重制約了對經濟學和可持續性進行富有成效的神學反思。我建議對神學進行審視，對人類思想的「懷疑」–或更好的批判–神學，對信仰的「肯定」神學，以及灌輸「賦予生命」的信仰的神學。
- 首先，需要一種對任何人類思想流派都持批判態度的神學（歌羅西書2：2-4）。正如朗所言，神學的內容不能為了支持「事實與價值的區分，或通過對無需神學編碼、因而不言自明的『自然』的辯護而被犧牲……[在這種情況下]神學就會淪為沉默」。神學不能被去歷史化和去特殊化，否則它就會失去力量和意義。[22] 神學需要被懷疑，才能被捕獲或被視為不如任何人類思想，因為它可能最終服務於當前市場體系的日常（經濟）實踐，或服務於那些呼籲從中解放出來的人。[23]
- 其次，需要一種肯定信仰的神學，即懺悔（心與口）神學。所有神學的出發點都是上帝，而不是人類。上帝充分啟示給我們的旨意是基督徒的指南。整本《聖經》都是上帝啟示的話語，其所有具體內容都是對整個人生的訴求。保羅-威廉斯正確地指出，「如果基督教神學家和經濟學家無法在整部聖經中找到共同的合作資源，那將是一個可悲的諷刺」。[24]基督是以肉身向我們啟示的奧秘。他是造物主、救世主、中保和君王。我確實想肯定朗對基督論與經濟學直接相關性的強調。[25] 自由、自主的市場主體或從資本主義罪惡中解放出來的個人，從本質上講與基督裏的人相去甚遠。正如奧利弗-奧多諾萬（Oliver O’Donovan）所說：真正的問題不是對美德的表述不足，而是對自由的表述有誤[26]。
- 第三，需要一種能灌輸活的信仰的神學。關於「我們是誰」的另一種表述的出發點是上帝的愛，它在耶穌基督身上榮耀地顯現出來–我們與耶穌基督有著直接的個人關係。對人的神學反思是「對人的真正認識從上帝與人的關係開始……[即]從耶穌基督的位格和工作開始」。[27]重點是koinonia——定義為領受聖餐者與基督之間獨特的關係。[28]信基督的人並非獨立自主的人，而是與基督一同復活，被接枝在基督裏，並披戴基督，這是用各種聖經的表達方式來說的。約翰-加爾文（John Calvin）有一句名言：我們不再是自己的人了。[29]我們不想獨立於基督而自主。[30]在基督裏被接納為上帝的兒女改變了人的行為，脫離了「屬世的本性」（西 3:5），走向充滿憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐、寬恕、仁愛與和平美德的生活（西3:12-15）。要成為完全意義上的人，就要認識到信徒在與道成肉身、被釘十字架、復活並升天、如今坐在上帝右邊的基督的關係中是被收養的，並且信徒因聖靈的工作而被改變，從而幸運地與上帝一起統治全地。這種觀點超越了神學人類學中神聖的道德天賦（如智慧、理性）和自我賜予關係（如自我限制）。
意義問題
批判的、懺悔的、追求生命的神學可以解決意義問題。正如一些人開始注意到的，經濟學需要考慮意義，否則「它有可能錯過理解人類行為的重要內容」。[31]有意義的經濟的起點應該是參與到一個神與人的關係所涉及的問題。一種上帝慷慨地讓人與基督聯合的人類學，改變了一切事物的真正意義。尋找意義的標準答案是傾向於將意義簡化為我們可以理解和管理的明確的人類目標或目的（telos）（如財富、福祉或可持續性），[32] 或者在另一個極端，人類在大規模的一切事物上都沒有多大價值，其真正的意義在於人類在生態中的地位。[33] 在我看來，這兩種標準答案都忽略了與基督聯合的驚奇與奇妙感。意義的豐富內涵促使一些人提出了更廣泛的定義。愛任紐（Irenaeus）寫道，上帝的榮耀「是一個完全活著的人」。[34]弗朗西斯-柯林斯（Francis Collins）寫道，尋找生命的意義意味著認真關注我們周圍的創造所帶來的敬畏感和驚奇感，關注我們內心深處對超越自我的東西永不滿足的渴望，以及我們對善惡的感知。[35]
創造指向要被榮耀的造物主。在這種更豐富的定義中，我們更應該想到的是，意義是通過對基督的信仰而灌輸的，而不是通過我們的努力來獲得確定性。感謝、充滿驚奇、感恩、祈禱和明智的洞察力是至關重要的宗教情感，有助於更好地理解意義是什麼。[36]真正的意義在於與基督同行，靠聖靈行事（加 5:25）。有時，它可能會非常混亂和痛苦，幾乎沒有確定性和前景，在一個處於危機中的經濟和一個呻吟的生態中也是如此，但在信任和毅力中，基督徒知道他們正在與基督聯合，並且通過聖靈的力量，上帝的所有工作都得到了榮耀的圓滿。每當人類對通過聖靈的工作與基督聯合的豐盛恩典做出回應時，更廣泛的經濟、公司和商業的改革就在向我們招手。這意味著，當披戴上基督的屬靈本質時，整個社會和經濟已經並且可以發生改變。[37]
我們該如何生活和工作？
改變的意義與人類行為之間的聯繫在實踐中如何發揮作用？經濟在歷史長河中不斷變化，在不斷變化的環境中定義什麼是好的並不總是先驗的，無論是在聖經中還是在通常的實踐中。例如，約翰·加爾文（John Calvin）在他對高利貸和利息的反思中，嚴肅地對待了「世界進程的內在規範」，這與中世紀古典主義對「人類發展的先驗控制」的關注形成鮮明對比。[38] 加爾文的方法既包括超驗規範（上帝的意圖，但尚未實現的人類生活實踐的可能性），也包括內在規範（實踐本身的實際、已實現的可能性）。經濟是由這兩種規範構成的，通過把握這兩種規範在具體經濟情境中的可理解性，經濟學知識就得到了提升。[39]
從方法論上講，問答式的探究迴圈可以加深理解，防止經驗還原論和道德理想主義。因此，尋求善就是研讀聖經經文和背景，「讓基督的道理豐富地住在你們中間」（西3:16），並研究具體的人類經驗，以期在內在過程中找到善，這一過程與《聖經》所揭示的神聖意圖相呼應或相關。[40] 因此，無論是聖經中的社會藍圖，還是將實踐還原為內在運作，都不應控制人類與社會和經濟的交往。相反，起點是活在基督裏的人類忠實、反思的探究和美德的參與，為他們所生活的社會尋求好處。[41]加爾文在「無法實現的理想主義」和「毫無根據的實用主義」[42] 之間所採取的調停立場，在當時已經是一種緊張關係，在晚期現代仍未得到解決，是關於在基督裏的人如何切實捍衛真理並在社會中尋求善的可行建議。
留在華爾街和羅馬俱樂部
總之，用意義的現實性來豐富關於可持續性的討論，並將超越性規範和內在性實踐納入其中，可能會有所幫助。快樂和痛苦是同一現實的一部分。憐憫的態度意味著關愛上帝的創造物，謙卑的態度意味著自我克制，避免炫耀性消費，仁慈的態度意味著給予，忍耐的態度意味著信任和滿足。在上帝的祝福下，有意義的經濟將從對上帝的回應中產生，這不是新興自發的自主人類秩序，而是那些與基督聯合的人。住在基督裏！
這意味著留在華爾街。留在羅馬俱樂部。基督教經濟學家不能把有關可持續性的辯論僅僅留給自然科學和社會科學。我們需要從批判的、懺悔的和追求生命的神學中進行富有成效的思考。儘管撒但聲稱自己是世界的王子，但華爾街和羅馬俱樂部都屬於耶路撒冷，耶路撒冷以其更新、潔淨的形式將永恆地持續下去。
參考資料
[1] 2024年9月26日在維真神學院舉行的講座的簡短版本。
[2] 多年來，環境和經濟領域的主要術語已從「物種和生境保護」、「土地、水和空氣管理」、 「環境」、「可持續發展」、「生態系統」、「可持續性」變為 「地球界線」。將這些發展聯繫在一起的是：(i) 人們希望有一個更可持續的世界；(ii) 所謂 「環境問題」的規模已從物種和棲息地擴大到地球層面的全球變化。
[3] Justo Luis González, “Tertullian (ca. 155–ca. 220),” ed. Justo L. González, trans. Suzanne E. Hoeferkamp Segovia, The Westminster Dictionary of Theologians (Louisville, KY; London: Westminster John Knox Press, 2006), 323–325.
[4] See Martin P. de Wit, “Christian economists, environmental externalities, and ecological scale”, Philosophia Reformata, (2013), 78(II): 179-195.
[5] D. Stephan Long, Divine economy: Theology and the Market (New York, Routledge, 2000), 4.
[6] Robert H. Nelson, Unoriginal Sin: The Judeo-Christian Roots of Ecotheology, in On Moral Business. Classical and Contemporary Resources for Ethics in Economic Life, edited by Max L. Stackhouse, Dennis P. McCann, Shirley J. Roels and Preston N. Williams (Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1995), 840.
[7] Robin Klay and John Lunn, “The Relationship of God’s Providence to Market Economies and Economic Theory,” Journal of Markets & Morality 6(2) (Fall, 2003), 553.
[8] Cornwall Alliance, The Cornwall Declaration on Environmental Stewardship, accessed September, 18 2024. https://cornwallalliance.org/landmark-documents/the-cornwall-declaration-on-environmental-stewardship/
[9] E. Calvin Beisner, “Notable Signers of the Cornwall Declaration”, accessed on December 4, 2015. http://www.cornwallalliance.org/1999/10/29/notable-signers-of-the-cornwall-declaration/
[10] Cornwall Alliance, The Cornwall Declaration on Environmental Stewardship, accessed September, 18 2024. https://cornwallalliance.org/landmark-documents/the-cornwall-declaration-on-environmental-stewardship/
[11] 同上。
[12] Long, 71.
[13] James A. Nash, Ecological Integrity and Christian Political Responsibility, in On Moral Business. Classical and Contemporary Resources for Ethics in Economic Life, edited by Max L. Stackhouse, Dennis P. McCann, Shirley J. Roels and Preston N. Williams (Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1995), 850.
[14] Wendell Berry, “Two Economies”, in On Moral Business. Classical and Contemporary Resources for Ethics in Economic Life, edited by Max L. Stackhouse, Dennis P. McCann, Shirley J. Roels and Preston N. Williams (Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1995), 835.
[15] Long, 84.
[16] Sally McFague, Life Abundant. Rethinking Theology and Economy for a Planet in Peril (Minneapolis: Fortress Press, 2001), 173.
[17] 同上，238 n. 35。
[18] Long, 85-86.
[19] 紀克之（Craig M. Gay），《現代世界之道》（Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998 年），第 2 頁。
[20] 同上，3
[21] Long, 3.
[22] Long, 3.
[23] 同上，第 69、73 頁。
[24] Paul S. Williams, Response: Finding Common Ground, in Kidwell & Doherty, p 161.
[25] Long, 66.
[26] Oliver O’Donovan, “Response: A Theology of the Economy?”, in Jeremy Kidwell & Sean Doherty (eds.) Theology and Economics. A Christian Vision of the Common Good (New York: Palgrave MacMillan, 2015), 241.
[27] Marc Cortez, Theological Anthropology. A Guide for the Perplexed (London: T&T Clark, 2010), 4-5.
[28] 康麗絲（Julie Canlis），《加爾文的梯子：升上和升天的靈修神學》（Eerdmans: Grand Rapids, 2010）。
[29] 約翰-加爾文（John Calvin）《基督教要義》，2015年11月4日訪問。http://www.ccel.org/ccel/calvin/institutes.html，424。
[30] 康麗絲（Julie Canlis），146.
[31] Niklas Karlsson, George Loewenstein and Jane McCafferty, “The Economics of Meaning,” Nordic Journal of Political Economy 30 (2004), 73.
[32] 參見 查爾斯·漢迪（Charles Handy）,《適當的自私》。Beyond Capitalism – a Quest for Purpose in the Modern World（倫敦：Arrow Books，1998 年）。
[33] See for example George Sessions, “The Deep Ecology Movement: A Review,” Environmental Review 11(2) (1987): 105-125.
[34] Irenaeus as quoted in William Sloane Coffin, “Raging against Boredom,” in The Life of Meaning. Reflections on Faith, Doubt, and Repairing the World, edited by Bob Abernethy and William Bole (New York: Seven Stories Press, 2007), 416.
[35] Francis Collins, “Discovering Things Nobody Knew Before but God,” in The Life of Meaning. Reflections on Faith, Doubt, and Repairing the World, edited by Bob Abernethy and William Bole (New York: Seven Stories Press, 2007), 42.
[36] William Sloane Coffin, “Raging against Boredom,” in The Life of Meaning. Reflections on Faith, Doubt, and Repairing the World, edited by Bob Abernethy and William Bole (New York: Seven Stories Press, 2007), 417 refer to gratitude as the most important religious emotion.
[37] For example see: Edmund H. Oliver, The Social Achievements of the Christian Church. Originally published 1930, Reprint (Vancouver: Regent College Publishing, 2004).
[38] James B. Sauer, “Christian Faith, Economy, and Economics: What do Christian Ethics Contribute to Understanding Economics?” Faith & Economics 42 (Fall, 2003), 20.
[39] 同上。
[40] 同上，第21頁。
[41] 例如，當以色列人被流放到巴比倫時，他們得到的指示是「我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。」（耶利米書 29:7）。
[42] 同上，第21頁。