工作倫理
保羅·史蒂文斯 著
許沛然 譯
引言
人被安置在樂園……他耕種土地，不是為了卑微的勞作，而是為了與他尊嚴相稱的精神享受。
奧古斯丁[1]
為什麼要工作？為什麼要努力工作？一位當代電影製片人曾經說過，當他早上醒來的時候，他的腦子就像一個裝滿鋼珠的罐子，滾來滾去，各種念頭在他腦中翻騰，一百萬個關於當天想做的事情以及他對目前正在拍攝的電影的想法。是動力嗎？有些人可能會說這是癡迷。但事情並不只是簡單的工作狂問題。這和個人的工作倫理有關。通常，企業家非常有動力，原因多種多樣，其中包括掌舵自己人生的樂趣。但探究企業家或任何人的驅動力本質，是一個至關重要的問題。專業術語叫做「工作倫理」。這個術語需要和職業道德或職場倫理問題區分開來。工作倫理觸及問題的核心：為什麼工作？為什麼要以某種方式工作？為什麼有的人無法投入到工作中？為什麼有人能全身心投入？為什麼要工作得出色？
本文將探討我們不得不正視的所謂「新教工作倫理」的影響，這一概念由德國學者馬克斯·韋伯所推廣。隨後我們將審視除新教工作倫理之外的其他職業道德體系。最後，我們將從神學與聖經的視角對工作倫理進行闡釋。
自宗教改革以來，呼召的概念一直是新教教派的核心。馬丁·路德的一個關鍵戒律是，天主教世界觀中不再區分神聖和世俗，而是所有基督的追隨者都有同樣有效的呼召。信徒的義務是在上帝呼召他們的位置上盡最大努力。從那時起，所有的活動，我們這裏的主要關注點是職場上發生的活動，都具有屬靈意義。無論從事什麼具體的任務，一切都可以為了榮耀上帝而去做。路德對工作和呼召的看法與天主教會的觀點有根本性的不同。隨著時間的推移，新教對工作和呼召的看法逐漸完善。困擾信徒的一個問題是如何確認他們自己的使命感與上帝的旨意是一致的。對於職場中的基督徒來說，他們呼召的最實際的確認就是經濟上的成功。在職場上賺取的利潤不僅僅是對精明的獎勵，更是對上帝賜福於他們的呼召的確認。
馬克斯·韋伯101 [2]
德國社會學家馬克斯·韋伯在其1905年的開創性著作中提出了「新教工作倫理」的概念，他認識到新教的使命感與追求經濟成功的投入之間的相互作用[3]。簡單地說，韋伯認為新教倫理催生了資本主義。儘管這一論點只是部分正確，但其理論至今仍有現實意義。[4]韋伯指出了他所謂的「禁欲主義」新教的四種主要形式，也就是強調個人聖潔並拒絕塵世享樂的宗教表現。他主要關注的是源自17世紀西歐的加爾文主義和虔誠主義；18世紀中葉英國的衛理公會；以及16世紀浸禮會運動衍生出的各類教派[5]。韋伯的論點如下：
因為，根據《舊約》的教義，並類比於對善行的道德評價，禁欲主義認為把追求財富本身作為目的極其可鄙；但如果財富是通過勞動獲得的，那就被視為上帝祝福的象徵。更重要的是：宗教對世俗呼召中不安分、持續、系統的工作的評價，作為達到禁欲主義的最高手段，同時也是重生和真正信仰的最確鑿、最明顯的證據，這必然是推動我們在這裏稱之為資本主義精神的生活態度擴展的最有力杠杆。[6]
這就形成了一種強有力的組合，這些信徒一邊在職場上追求成功，同時又不沉溺於自我享樂。韋伯證明，這些群體在經濟上取得的成功超出了他們各自社區的常規水準。韋伯認為，這些禁欲的基督新教徒將使命感融入經濟體系，成為資本主義社會的基本支柱。韋伯著名的分析指出，使命感在職場中的重要性是有影響力的新教教派的一個基本要素。
新教的工作倫理中很多反對休閒娛樂的態度（所謂的「加爾文主義者認為唯有工作是好的」）被指責（並非沒有原因）[7]。新教工作倫理的流行版本涉及以下信仰：懶惰是罪惡的；勤奮是一種宗教理想[8]；浪費是一種惡習；節儉是一種美德；休閒是通過工作賺取的，同時也是為工作做準備的；自滿和失敗是非法的；抱負和成功是上帝恩寵的明確標誌；財富是上帝恩寵的特殊標誌。[9]
這在某種程度上直接源於新教改革。宗教改革的主導人物（路德和加爾文）不僅「改革」了人們認識自己被神接納的方式[10]，也改變了他們對世界的態度，尤其是對工作的態度。路德宗教義要求企業家將自己的經濟活動視為一種使命（「Beruf」），儘管根據韋伯的觀點，路德宗教徒對世俗使命/職位的認同並不涉及努力掌握、理性化和創新[11]。在韋伯看來，需要採取更多措施來提高信徒對創業的熱情。賈恩弗蘭科·波吉是這樣說的：「只有那種將世俗現實變為實驗場，將個體變成一個『緊繃的人』，不懈地在這個領域努力追求動態設計的宗教異象，才有可能被認為提供了這樣的靈感。」[12]在韋伯看來，這正是加爾文主義所提供的。
韋伯認為，資本主義要蓬勃發展，必須同時具備高強度的活動和儲蓄的必要性。他聲稱，這兩種元素的興起都可以追溯到加爾文主義。至於第一種，隨著修道院大門的關閉，作為在上帝面前證明自己功績的一種方式，狂熱的信徒被要求通過在世界上高強度工作來證明自己的呼召。第二，加爾文主義提倡自我否定和自我犧牲，這種延遲滿足是積累資本所必需的。韋伯認為，這一教義基礎來自加爾文主義的兩個核心教義——上帝的超越性和預定論[13]。這些教義使信徒能夠作為上帝的工具在世界上行事，同時在這一過程中獲得對自己作為被揀選者身份的一些保障[14]。第一種教義「加劇了緊張感」，第二種教義「使信徒向世界敞開」。[15]「因此……所有加爾文主義信徒的道德雞蛋都放在了他呼召的籃子裏。」[16]
通過在呼召中的勞動獲得[財富]被視為上帝祝福的象徵。更重要的是：宗教對世俗呼召中不安分、持續、系統的工作的評價，作為達到禁欲主義的最高手段，同時也是重生和真正信仰的最確鑿、最明顯的證據，這必然是推動我們在這裏稱之為資本主義精神的生活態度擴展的最有力杠杆。[17]
韋伯所研究的加爾文主義中隱含著一種特殊的金錢管理觀念——其效用僅具有潛在性，同時涉及一種時間方法論態度，即通過監測環境並作出調整來最大化利用時間。[18]與主張神聖與世俗廣泛交融、勸阻信徒「將後者視為宗教中立領域——既無儀式意義，又任其『擺弄』與重組」的天主教不同，[19]加爾文主義則引導信徒採取一種倫理姿態（在世界深度「擺弄」的背景下，形成入世禁欲主義）。[20]當你將視為天職勞動的果實和上帝賜福的象徵的財富的獲取（獲取財富的行為），與限制消費（儲蓄）相結合時，其必然結果便是資本的積累[21]。這在一定程度上體現在衛理公會創始人、福音派約翰·衛斯理關於金錢使用的佈道中的名言：「盡你所能賺、盡你所能省、盡你所能施。」[22]波吉的結論恰如其分：韋伯的論證具有片面性（僅探討宏大歷史問題的特定部分）[23]、複雜性（「包含若干獨立觀點，通過相應數量的步驟或過渡相互連接」）和重大意義。 [24]
批判「新教倫理」
韋伯的論點很難通過實證來驗證，但正如英國經濟學家布萊恩·格裏菲斯所指出的那樣，「新教倫理論點實際上是一個更普遍論點的具體例子：即經濟過程與文化和宗教價值觀之間有著重要的聯繫。」[25] 「新教徒工作倫理」[26] 更準確地說可以描述為「後新教工作倫理」。韋伯很少引用加爾文的觀點[27]，他主要依賴自己的觀察，即資本主義在新教國家似乎比在天主教國家更繁榮[28]，這一點被大衛·蘭德斯[29]對此有不同的解釋。韋伯也很大程度上依賴後來的清教徒，比如理查德·巴克斯特[30]、英格蘭和荷蘭的虔誠主義者、衛理公會教徒[31]以及像本傑明·富蘭克林等自然神論者[32]
在掛名的宗教信徒和早期的後新教教徒中，人們逐漸不再依賴基督救贖工作的充分性，而是在工業革命期間，將工作賦予更多的宗教意義，用以證明自己被上帝接納。休息的天職（加爾文和早期清教徒曾給予適當的重視）逐漸失落了。[33]韋伯正確地觀察到，在改革宗教會和教派中發生的是「回到行善得救的教義」，而不是通過信心得到恩典的稱義：自助者天助。[34] 但是韋伯對路德宗教義得出的結論是錯誤的，即「由於其恩典的教義缺乏系統行為的心理制裁，無法迫使人們有條不紊地合理化生活」。[35]
路德和加爾文都提醒人們注意基督教信仰的根基（聖經）和重要的福音經歷。因此，他們認為，主要的屬靈姿態——即在這個世界上生活的心理力量——既不是存在焦慮（擔心一個人可能不會得到上帝的認可），也不是自我辯護。相反，一個真正的基督徒的生活方式是，對上帝的感恩和對鄰舍的愛的結合。這就是應該讓人「感興趣」的東西。雖然這些真正的動機不會讓人感到「緊張」，但它們確實為充滿激情和創造性的工作提供了一種強大的動力，這種動力可以無限期地持續下去。權威的改革者路德和加爾文探討了天職與生活各個方面之間的關係，包括工作。在二十世紀之初韋伯研究的的後新教主義中，他發現了西方社會中存在的新教傾向。在韋伯的語境下，屬靈的影響來源於自製度化的宗教。而現在，個人可以通過創業追求意義，而無需與有組織的宗教有任何聯繫。接下來我們需要思考的是基督教神學對工作倫理有什麼看法。
關於工作倫理的神學
神學不是一個圓，而是一個橢圓。不同於有中心的圓，橢圓有兩個中心。神學也有雙重參照：首先是上帝永恆的話語，其次是當下的情境。因此，對工作態度及應對當下的情況的歷史總結至關重要。
工作態度簡史
對於古希臘人來說，工作是一種詛咒[36]。甚至有一個城市——底比斯——通過了一條法律，禁止市民工作。誰來工作呢？奴隸。與此同時，市民們享受友誼和政治生活。古代哲學家普羅提諾這樣描述明智之人的生活：
聖人的生活所要求的快樂，不能來自放縱的享樂或對身體的任何滿足……即使一個塵世之人英俊、強壯、富有，對這個世界如此適應，甚至能夠統治整個人類，他仍然不可嫉妒他人、被誘惑支配……身體專橫……會因為忽視它的要求而消退或消磨……[37]
相比之下，古代猶太人把工作看作是上帝創造目的的一部分，儘管到了耶穌時代，猶太社區已經有了一種二元觀，把研究律法看作是人類最高的使命。然而，猶太人耶穌是個木匠，甚至很可能是個企業家，因為用來描述他工作的希臘詞可以指設計和建造房屋或船隻的人。而使徒保羅，作為聖經傳統中的猶太人，是個帳篷製造商，他把自己的職業融入他的使徒召命中，而不僅僅把工作當作「謀生」的手段。儘管如此，早期教會深受周圍環境的影響，尤其是希臘人對工作的看法。很快就發展出一種兩層級的靈性，神父和牧師屬於較高的一級，那些結婚並在世上工作的信徒屬於較低的一極。大約在西元300年，歷史學家尤西比烏斯寫道：
因此，基督的律法給他的教會規定了兩種生活方式。一種是超越自然，超越普通人生活的；它不允許婚姻、生育、擁有財產或財富，而是完全永久地與普通人的日常生活分開，全心全意地致力於服事上帝……這就是基督徒生活的完美形態。另一種則更謙卑、更人性化，允許人們有純潔的婚姻並生育子女……它允許人們從事農業、商業以及其他世俗事務，同時也關心宗教……這樣的人被認為具有一種次一級的虔誠品質。 [38]
毫不奇怪，在早期幾個世紀，即便是像奧古斯丁這樣的偉大教會領袖，也區分了積極生活和沉思生活，後者被認為更高尚。在中世紀，這種兩級的靈性的觀念被制度化，神父、牧師、僧侶和修女被設定為更高層的，商人、政治家和家庭主婦被設定為更低層的。很容易看出，馬丁·路德是在反對中世紀的基督教，特別是他認為是「拯救機器」的修道院。進入修道院被認為是一種更高尚的方式來證明自己已經得救。路德關閉了這扇門，正如馬克斯·韋伯正確指出的，這也開啟了在世俗領域證明自己使命的大門。不過我們也看到，新教徒工作的動力並不主要來自焦慮。
公平地說，中世紀的教會也有與傳統的雙層勞動倫理觀相對立的聲音。聖本篤制定了他的修道規則，強調生活的平衡，包括體力勞動、智力鍛煉和祈禱。雖然本篤的座右銘——工作與祈禱（labora et ora）——表明他設想在工作倫理之下存在一種平衡，甚至暗示工作本身就是一種形式的祈禱（labora est ora）。
馬丁·路德和約翰·加爾文登場了。以前只圍繞神職的宗教氛圍，現在滲透到了所有世俗的工作中。加爾文同樣鼓勵信徒「工作、行動、發展、進步、改變、選擇、積極主動，並不斷克服困難，直到他們去世或主再來。」不過必須說，加爾文強調的「秘密呼召」：只有牧師——上帝的話語的講道者、主持聖禮的管理者——才知道的呼召，而教會並未見證，只有個人自己（和上帝）所知，這實際上把天主教彌撒中主持「基督事件」的神父的神聖光環轉移到了新教牧師身上，這些牧師在宣講上帝的話語時也在主持「基督事件」。基本上，大多數現代教會都跟隨了加爾文而不是路德，而且這種兩層次的靈性生活觀念仍然存在。但還有其他影響。
工業革命使很多勞動常規化，並且把許多勞動力從家庭中帶走。清教徒和英國改革者所宣導的高度職業道德，開始只對專業人士和中產階級職業的人有意義。那麼，那些從早到晚在蒸汽驅動的機器上做同樣重複工作的普通人呢？查理·卓別林在電影《摩登時代》中就有表現。史蒂文斯家族的一個祖先在威爾士的礦井裏工作，天未亮就下井，天黑才回家，從未見過太陽光。毫不奇怪，卡爾·馬克思曾關注工人的異化問題，不過，諷刺的是，在職業道德的歷史辯論中，他卻主張人們應通過手腦的勞動找到生活的意義。從某種意義上說，馬克思是人本潛能工作觀的先驅。
在亞洲世界中的工作
上面寫的很多內容主要適用於西方世界。但東方也有自己的工作倫理歷史。在其關於「新加坡華人創業」的論文中，林凱指出了影響華人工作倫理的三個關鍵因素：儒家思想、家庭和族群的中心地位。[39] 關於儒家思想，他指出，許多中國概念如家庭、教育、老師、學者、學術、修養、謙遜、禮貌、秩序、服從、父親、女性、壓迫、衝動的抑制、順從、膽怯和軟弱，都是與儒家教義相關的。對家庭的重視也與孔子的教導有關。他強調家庭中的孝道，以及社會中的恰當行為或禮（禮儀、儀式）。因此，取悅父母、尊重祖先、贍養父母是亞洲職業道德的基本組成部分[40]。不贍養家庭或贍養不當是一種恥辱。在儒家思想中，職業有等級，哲學家和教師在頂端，商人在底層，不過這種情況正在迅速改變。一個家庭為其成員提供生活保障的能力，取決於它能從成員那裏獲得多少忠誠和貢獻。作為國教的儒家思想強化了大家對社會最基本單位是家庭的認同。
林凱指出的第三個也是最後一個關鍵影響因素是他們對自己族裔的強烈認同。這是因為他們生活在充滿怨恨、有時甚至公開敵對的外國社會環境中，這迫使這些華人出於防禦而依靠自己的資源。這種敵對的環境自然導致海外華人傾向於認同中國，並從中獲得文化認同感。
在全球範圍內，儘管主要是在西方，但二十世紀和二十一世紀的工作意識發生了轉變。如上所述，有五種範式轉變的影響：（1）去制度化——遠離建立信條和準則的組織的趨勢；（2）世俗人文主義——提倡以人文主義替代傳統的基於信仰的世界觀；（3）後現代性——其特徵是拒絕所有普遍理論、真理主張和對歷史的目的論解讀以及元敘事；（4）新時代運動——這是一場通過與動態宇宙神秘結合來改變個人和社會的靈性的運動；（5）人類潛能運動——主張人們可以釋放自身非凡的潛力，避免負面思維，並為自己的成功承擔責任。正如我們稍後將展示的那樣，人們今天不工作不是因為他們有神聖的使命感，而主要是為了實現自己的潛力。他們試圖在工作中尋找意義，而不是給工作帶來意義。工作狂現象尤其具有啟示性。作為與出於使命感工作的對比，工作狂是試圖在一個人的勞動中找到終極意義——通常是為了滿足一個人童年時未被滿足的需求。這種驅動力的表現本質上是宗教性和精神性的。如果你能把偶像崇拜定義為把某個人或某物作為自己終極關心的對象，而不是那個終極者，那這就是一種偶像崇拜。這讓我們回到了伊甸園，亞當和夏娃曾受到誘惑，把他們的欲望釘在樹上，釘在他們的供應和快樂上，而不是放在賜予伊甸園的人身上。
這段關於工作倫理的簡短歷史雖然過於簡短，但對於從神學角度探討人們在職場上「動力」的來源仍然是必要的。如我們所見，神學是對上帝永恆的道與當代情況的思考。但當代情況，尤其是對基督徒和猶太人來說，又受到傳統和宗教體系的影響。為此，我們也必須探討一些關於工作倫理的告白方法。
工作倫理的告白方法
作為聖經工作倫理的背景，我們將首先考察猶太教和天主教的做法。猶太教的工作倫理基於模仿上帝，與上帝合作發展和照顧萬物及人類。一位猶太評論家這樣說：「亞伯拉罕和撒拉在哈蘭所得的人口」（創世記12:5）。這不是上帝的工作嗎？通過擴大和提升周圍人的生活，他們實際上成了那些人的創造者。他們就這樣效法神。[41]同樣地，「上帝為亞當和夏娃穿上衣服是歷史上第一個戒律，也是《摩西五經》中提到的第一個『慈愛』的行為。因此，製造、提供和銷售衣服的每一個行為都是對上帝的模仿。」[42]因此，人類做上帝所做的事；他們是上帝的同工，他們「延續上帝未完成的事」[43]
托馬斯·阿奎那很好地代表了天主教的觀點。《神學大全》經常引用他的四重工作目的：（1）獲得必要的生計；（2）避免懶惰的死罪；（3）通過禁欲對叛逆的肉體進行馴服；（4）通過豐富的物質財富使施捨成為可能[44]。波蘭首席主教Josef Cardinal Glemp在紅衣主教Wyszynski的《所有勞作的人》（All You Who Labor）的序言中說，工作（1）是上帝的禮物，（2）是提升人的尊嚴，（3）是人與造物主合作的一種形式，（4）是一種社會服務[45]最近的教皇通諭強調，人類在世上進行的所有事務中，都與上帝共同創造。紅衣主教Wyszynski用這些話表達了這一點：「此外，人類的工作是上帝創造性工作的另一個階段；它是完成創造行為的過程。上帝以這樣的方式構想世界，他在很大程度上賦予了我們將創造行為進一步推向他所設想的完美程度的力量。」[46] 工作就是與上帝共同創造。工作也是經歷苦難的地方，通過它，你的救恩得以實現，你的成聖得以實現。這是天主教工作倫理中最困難的方面。它很容易被看作是「靠行為得救」，而不是在工作的背景下實現自己的救贖。Wyszynski說：「在這勞作中，是對原罪果實的肯定補救，並通過工作的重擔實現靈魂的救贖。對於這潔淨的勞作，我們應該感謝上帝。」[47] 路德則主張在工作場所也要背起自己的十字架，工作的困難是靈性成長和與基督認同的舞臺。[48]但這並不等於說罪過可以通過我們日常的工作得到贖免。不過必須記住，在天主教文獻中，「救贖」這個詞通常用在新教教徒通常使用“成聖”的地方。毫無疑問，儘管梵蒂岡第二次大公會議強調了這一點，但天主教傳統中，最神聖的工作仍然是神父或僧侶修女的工作。
正如我們所看到的，其實有兩種新教工作倫理：一種是路德的原始形式——他認為修女或神父的工作並不比普通勞動者的工作更神聖；另一種是由馬克斯·韋伯推行的「新教工作倫理」。正如亞曆山大·施梅曼在《為了世界的生命》中所精闢表達的，東正教或東方教會堅持認為，人類是創造的祭司，是為上帝、為創造和彼此服務的祭司。[49]
聖經中的工作倫理會回答這些問題：為什麼工作？為什麼要努力工作？或者不努力工作？以及為什麼要做得好？對此，聖經給出了十個豐富的答案。[50]
進入我們工作的十大理由（一種良好的工作倫理）
第一，我們的工作是為了榮耀上帝。使徒保羅說，即使是奴隸，實際上也是在為服事基督（西書 3:22-25；弗 6:5-8）。榮耀上帝並不只是唱讚美詩、靈歌或做固定的基督教工作，而是通過我們的工作方式和實際行動來尊榮我們的造物主。榮耀上帝是基督徒生活的核心理念。因此，工作也就成了崇拜。在我們的工作中，我們有機會去愛上帝。這是我們在上帝面前的態度的基本方式，正如耶穌所教導的（可 12:29-34）。正如紅衣主教Wyszynski所說：「如果我們愛上帝，我們怎麼可能在工作的時候不告訴他呢？」
第二，我們努力成為上帝的同工。在《創世紀》中，我們被委以重任，作為人類使命的一部分，服事上帝，實現上帝的旨意，發揮創造的潛力（創1:26-28），並在地球上建立上帝的王國。伊甸園尚未完工。我們是上帝的合作夥伴，要把它發展完成，但我們還沒有做到這一點。
第三，我們努力通過工作來表達天賦和才能。在這個過程中，我們找到了快樂，那種帶來改變的快樂（創2:19）。我們也要為如何發揮自己的天賦和才能對上帝負責（太25:19）。
第四，我們努力為自己和家人提供生活（帖後 3:6-13；帖前 4:9-12）。如果可能的話，我們不應該依賴他人來維持生活。
第五，我們的工作也是一種見證，向那些還沒有信仰的人展示上帝的善良和恩典（帖前4:9-12）。保羅說，通過我們的工作，我們贏得了外人的尊重。因此，工作也是我們使命的一部分，是傳福音的一種方式，是對信仰的具體分享。
第六，我們工作是為服務鄰舍。工作是通過提供商品或服務來愛人類同胞的一種方式。這是耶穌教導的第二條誡命（可12:9-24）。正如上面引用路德的話所表明的那樣，如果我們的動機是出於愛，那麼，無論我們做的是「大」工作還是小工作，都無關緊要。
第七，我們工作是為了幫助窮人和有需要的人。我們通過工作獲得超過自身所需的部分可以與有需要的人分享（弗 4:28）。這也是愛的工作。
第八，我們致力於推進神的國度。神的國度既是現在的，也是將來的，是已經臨到，但又未完全實現的。但它是神在生活各方面的大能掌權；是神帶給人和萬物的平安。與許多所謂的“基督教”教導相反，我們推進國度不僅僅通過傳福音和啟迪（牧師做的那種工作），也通過為他人提供物資和服務，以及與惡勢力作鬥爭。所有的善行都是國度的工作。
第九，我們努力在屬靈上長成像基督的樣式。艾倫·理查森（Alan Richardson）在其經典的《工作的聖經教義》中說：「人是如此被造，以至於不工作不僅不能滿足他的物質需求，而且不能滿足他的屬靈需求，也不能履行他作為一個人的職能。」[51]工作是一個屬靈挑戰的舞臺，七宗罪在這裏表現得最為明顯。但這也是聖靈果子顯現的地方[52]當我們工作時，我們有機會觀察自己，甚至處理自己、我們的致命弱點、我們被需要的需求、我們對地位的需求或我們對掌控的需求。工作是一個學習耐心、從錯誤中獲得智慧、學習如何祈禱的場所，因為我們經常被推到自身能力的極限之外。
第十，我們努力體驗喜樂。一位英國教士斯坦利·埃文斯說：「基督徒是一個有節制的醉漢，有目的地陶醉在上帝自己永遠創造的生活的喜樂中。」[53]喜樂不僅僅是幸福，儘管它經常被混淆。幸福是情境性的。喜樂不取決於環境。喜樂是上帝的注入，上帝的振奮，上帝的禮物。喜樂是聖靈果實的一部分（加5:22）。尼希米勸告處於困境中的以色列人要在上帝身上找喜樂，並從這種喜樂裏得到力量（尼8:10）。上帝不是一個冷漠專斷的統治者，也不是一個天堂的殺戮者。上帝是宇宙中最喜樂的存在。而與上帝有關系的人是喜樂的。
工作本身就有樂趣。我們生來就是為了工作。然後就是在工作中找到樂趣。工作涉及天賦和才能的運用，從組織、設想、發明、實施、美化、表達、溝通到評估應有盡有。所有的才能都是來自上帝的，它們不是「天生的」。運用這些才能會帶來喜悅。《烈火戰車》裏的奧運選手說過：「上帝讓我跑得快，當我奔跑時，我感受到上帝的喜悅。」然後就是通過工作獲得的喜悅。所有好的工作都是服務和愛鄰居的方式，無論鄰居是近是遠，是可見還是不可見。最後就是做上帝工作的喜悅。人類各種多樣的職業，都可以看作是「為主工作」的形式。更重要的是，有意識地為上帝工作會帶來喜悅。最後，還有一種喜悅，就是知道我們在基督裏、為上帝所做的一些工作將持續到永恆，並成為新天新地的一部分（林前 15:58；林前 3:12-15）。而且，在更新的創造中，我們將以比今生享有更大的喜樂來工作（賽 65:21-22）。
那你為什麼工作？
思考和討論
- 在你成長的歲月裏，你家的工作倫理是什麼？
- 在你自己的國家或族群中，支配文化的工作倫理是什麼？
- 在你的教會或宗教團體裏，無論是公開還是秘密地教導的工作倫理是什麼？
- 在上面列出的十個工作理由中，哪些在你的生活、事業或社區中真正起作用？